“非也，非也。我能在众师兄弟中脱颖而出成为掌门，就是因为我谈起道来头头是道，甚至我也一直觉得自己啥都明白，直到我师弟死在我的面前，见悟生死之后我才觉得我一生其实从未真正得道过，”道同真人打开封闭的窗户，让光线透进来，然后在高大的殿门前反复徘徊了几个来回，继续说，“其实你本不必来见我，山脚下的农人才是真正得道的人，扫地的老道长是我的师叔，他也差不太多，而你我虽然现在已经明白了这里面的道理，却是距离得道最远的。有真知的人不会轻易说出来，能用言语表达的自然也不是真知，故而圣人之教本无言。大道是无法通过我的几句话获取的，德自然也无法用言语去表达，仁如果可以人为，那义自然就可以亏损，礼也就可以作假。失去了大道，也就只能讲究德，失去了德也就只能讲究仁，失去了仁也就只能讲究义了，若最后仁义道德都求之不得，就只能去讲究礼了。故而礼是大道的伪饰，混乱的开始，所以，所谓修道，也就是把那些不符合大道的东西给去除掉，反复去除，达到不刻意而为的境界，如果可以不刻意而为，自然也就无所不为了。”
“也就是说，礼是刻意而为的，是大道不行之下迫不得已的选择？那圣人不施礼该如何？”张钧飞若有所悟。
“如今人们心中有了物的界限，距离本真也就越来越远了，熟不知，生是死的延续，死是生的开始，所以谁能真得说明白生死之道呢？人的生命，是天地万物元气聚合而成，元气聚合则为生，元气分散则为死，若生死本就为一体，又何必担忧生死呢？所以万物本无差别，只不过人们出于自己主观偏见产生了好恶，以自己所好为正确，以自己所恶为错误，所以对错并非永恒，而是可以相互转换的，亦不过同一种气在天地之间运转而已。因而，圣人应以万物为同一。”道同真人回答。
“我问农人和老道长，他们都没有回答出我的问题，而真人说得这么好，怎么能说不如他们呢？真人怎么就距离得道差得远呢？”张钧飞很不解。
“农人说自己不知道，这才是真知，老师叔曾经知道，如今却忘记了，他距离真知也很近，而你我正是因为知道这其中的道理，所以始终无法真正接近真知，”道己真人坐下来，“你是有目的寻求大道的世俗之人，自然距离真知最远，而我算是世俗之中的高人，道理都懂，只不过有心而为，依然处于是非对错阶段，并非真正得道，老师叔内心已经逐渐超脱世俗，距离大道已经很近了，而那位农人，自然而然地耕地，并无丝毫刻意，不去想什么是大道，如何去追求大道，毫无功利，可以说已经真正得道了。”
“我似乎有所悟，真正的道本就自然存在于世间，而并不需要刻意去求取，是这样吧？”张钧飞探了探身子，继续问道，“我一直苦苦追求公正良知，想以自己所学换一个太平盛世，却愈加迷惘。”
“很多年轻人如你一样，读了一些书，便自以为已得圣人之学，不知不觉却被礼教所束缚，实在浅陋不已，”道同真人并不顾及张钧飞的脸面，“所以与这些人谈大道犹如与井底之蛙论银河、与盛暑之蝉谈论冰雪。”
“真人教导得是。”张钧飞顿感脸上阵阵火热。
“后生能意识到这里，那我们就可以继续探讨一下大道了，”道同真人继续说，“澜江虽宽，于东海而言却不知要小多少，然而东海虽大，于天地而言，亦不过我天君山上的一枚石子，四海于天地之间犹如蚁穴于大泽之中，一个国家，无论在中原还是在塞外，于天下而言亦不过沧海之一粟。世间物种千千万万，人也不过其中一种，人生活在四海之内，或种植米粟，或四处行商，宫宇灯火通明，舟车四通八达，无论王侯将相还是平头百姓，个人或一群人亦不过其中一小部分而已，和万物相比，不就犹如马匹上的一根毫毛吗？帝王将相所运筹帷幄的、仁人志士所忧心忡忡的、能臣良将所日夜操劳的，其实不过如此。仲尼谈论修齐平治、墨翟号召仁义兼爱，远的如秦皇汉武，近的如林从观沈铭，其实也都如你一样深陷于其中。”
“难道追求众生的大仁与天地的公德是不对的吗？”张钧飞似乎并不赞同，“人之一生应担大义，当如泰山般伟大，怎能如毫毛一般渺小呢？”
“何为大？何为小？世间万物，从空间上看是无穷无尽的，从时间上看是永恒变换的，所以根本不存在真正意义上的大与小，真正拥有大智慧的人不以大为大、不以小为小，对于遥远的过去和将来不会感到苦闷，对于切身体会的当下也不会刻意强求，不喜于得，不忧于失，不乐于生，也不怯于死。一个人所知道的东西远远没有不知道的东西多，一个人活着的时间也远远没有不存在的时间多，所以怎能认定泰山就为大、毫毛就为小呢？”道同真人非常有耐心，“世人都说人有差别、物有贵贱，以金榜题名为贵、以世俗匹夫为贱，所以无所功名成就便不算成功，殊不知贵贱从来都是相对的。从万物自身而言，都以自己为贵他物为贱，从世俗角度来讲，贵贱不在自己而在他人眼中，顺着万物功用的角度去看则万物都是有用的，顺着无用的角度去看则都是无用的。所以怎能就断定怎样的人算伟大、怎样的人算渺小呢？”
“可世人皆尊崇富有、尊贵、长寿、美名，皆嫌恶贫贱、卑微、短命、恶名，每个人都希望自己身体安逸、食物可口、衣服华美、妻子美丽，并以此为快乐，若世间本就无大小之别与贵贱之分，那岂不也本没有苦乐之分？”张钧飞顺着思路继续思考。
“所以嘛，有些富人，积攒了许多钱财，却整日为是非对错、容貌体态所烦恼，实在可悲，”道同真人解释，“世俗的快乐，皆出自于形体上的贪欲，但这些**无法满足之时便会带来无尽的痛苦，所以世俗的快乐都是相对的，都源于外物，而非单纯的快乐，而只有抛却世俗之乐才能获得最极致的快乐，才能消除世俗的愁苦，从而达到完全清静无为、无所依靠的逍遥境界，才可以说是真正地活着，而不是去做**的傀儡。”
“晚辈明白了这其中的道理，理是这个理，可若没有这世俗的乐，那活着的意义在哪里呢？人活着总要为点什么，要不为人要不为己，若每个人都达到这无为的状态，与天地万物并无不同，那路边的石头却又实在没有我这般烦恼，这是为何？”张钧飞追问。
“万物皆出于造化，又入于造化，那些所为的烦恼亦不过远离大道之人自己被世俗蒙蔽而生出来的，都是虚幻和空洞的。”道同真人回答。
在下山的路上，张钧飞反复思索道同真人的话，感觉明白又不明白，知道却又无法得道大概就是如此吧。