老子的最优选择是返璞归真回归自然的无治，萧公权形容老子近乎放任主义，可以说是点到了要害。黄老道家则是在坚持政治治理必不可少的前提下，将无为而治作为了一种理想的统治与治理方式。作为治世学说，黄老道家首先肯定了统治与治理的必要性，突出了必要的政治制度建构，这就使得黄老道家要在思想逻辑上容纳儒家及法家的制度建构主张，肯定一个君主集权的制度体系。黄老道家的无为而治就是在这个前提下，试图以道家的自然等概念为基础，针对强秦迅速崛起和快速灭亡的惨痛教训，主张简政放权，提倡轻摇薄赋，力争清心寡欲。这就为统治及治理者设定了诸多行为边界，不仅杜绝了统治者的多为、妄为和胡为，而且也防堵了统治者的**及志愿等诱发的政治多动症，从而有利于社会有机体的自然发育。
一、清心寡欲：黄老道家无为而治的君心术
黄老道家的政治思想本质上也是君王统治*，这其中就包含着君主个人的心术。君主个人的心术说到底是一个为了政治上的目的而有意地自我修炼。在中国传统的政治体系中，政治上能否真正简政放权的关键是君主，因此无为而治的理念中就必然包含着对君主统治心理等的要求。黄老道家对君主统治心理的要求归结起来就是清心寡欲。人的**往往随着政治地位的上升而膨胀，历史经验反复验证统治者的**与社会治乱的关系。一般来说，统治者**总是给社会带来较为广泛的政治干涉或资源汲取，或者带来社会资源过分集中在统治者手里而导致民穷财尽，或者因民力过度耗费而搞得民怨沸腾，或者因过分的高压控制而****。法家也特别强调君主的心术，但其关注的焦点是防奸与督导，即法家要求君主隐匿自己的积极表现，一方而是防比君主的好恶被奸人利用，另一方而则是为了尽量发挥臣下的积极性，君无为与臣有为两者的紧密结合，凸显了法家的心术主要是权谋之术。与法家把君主的心术主要定位成权谋之术不同，黄老道家对君主心术的要求则更彻底地体现了无为而治的理想诉求，它以君的无为来确保整个统治机器的无为。黄老道家也同样将君主作为决定政治机器如何运作的关键因素，试图从影响君主的心理状态等来实现它所追求的无为而治。汉初统治策略及方针等的调整充分体现了君主心理状态由**膨胀到清心寡欲的重大转变。这种转变既是对秦朝统治教训的直接汲取，毕竟秦朝君主的膨胀**与其快速灭亡之间存在着十分密切的关系，同时也体现了黄老道家对统治者的有效影响。秦王朝的迅速灭亡，宣告了统治者单纯依靠法治思想实行统治的彻底失败，继之而起的汉王朝，及时总结秦亡的'原因，调整统治策略，确立以黄老思想为主的统治思想，实行约法省禁、休养生息的政沼，这一做法，在汉初延续六十年之久，被称为黄老政治。可见汉初黄老思想的兴盛以及黄老政治的实施，是当时各种因素相互影响的产物，更是借鉴秦朝灭亡教训的结果，社会文化论文《关于黄老道家无为而治的思想精髓研究》。黄老道家将君主的清心寡欲作为实现天下大治的一个必要条件，强调君心浮躁焦躁暴躁贪婪等都只能是乱世的根本，君心沉稳节制寡欲平和等才是治世的保证。
二、轻摇薄赋：黄老道家无为而治的取予术
黄老道家的无为而治在政策层而的表现就是轻摇薄赋，轻摇薄赋既是君主清心寡欲的政策表现，
也是确保整个统治机器都贯彻执行无为而治原则的根本保证。黄老道家特别看重民自定，而民自定的前提则是政治统治贯彻清净无为的原则，如果政治统治实行频繁干预的原则，那么民就可能时刻被政治统治的赏罚所牵动，或者被政治统治强行驱使，整日里围绕着政治统治的意志行动，而无暇按照自身生产、生活的需要而行动，长期以往必将使民身心疲惫、疲于应付，终究难免民穷财尽的困顿民自定要求政治统治必须确保民可以按照自身生产、生活的需要安排自己的行动，并保证民可以将有限的人力财力首先用于自己的生产、生活，政治统治则必须相应地减少对民的人力、财力等的汲取。道家政治思想从老子开始就强调取予的辩证法，以道者反之动作为方法论基础，突出了欲先取之，必先予之的策略，黄老道家则将上述策略直接简化为轻摇薄赋。轻摇薄赋实际上只是少取，还谈不上予，但却是真正的无为，因为即便是统治者善意的予也可能是对民的自在自然状态的冲击和破坏，从而破坏了民自定的治理目标。自战国初年以来，各诸侯国追求富强的变法莫不追求快速地集中人力、物力与财力，各国积极的变法政策既有鼓励民富的，但更多的政策在追求国富，而国富的主要措施莫过于鼓励生产和加强汲取。这种政策的政治结果首先是创造了一个集中统一的大帝国。但当摇役和赋税的负担超过了民所能忍受的极限，摇役过多地占有了民的人力，过快地消耗了民的物力，赋税沉重汲取了民生产、生活的基本物力，庞大的帝国以摇役赋税造成了民不堪的绝境，民不定，民不堪，巍峨浩大的秦帝国仅仅维持了十五年。多取快取涸泽而渔的汲取政策必定造成破国亡身的政治悲剧，而轻摇薄赋自然就成了追求长治久安的一个替代选项。黄老道家在汉初的流行恰好满足了惩于秦的教训而追求长治久安的方法论渴求，清心寡欲，轻摇薄赋，恢复民力，实现长治久安，就是黄老道家提供给统治者的一个治安策，实际上也造成了一个物阜人安的西汉文景盛世。
三、治理智慧：黄老道家无为而治的现代意蕴
黄老道家的无为而治并不是一种治理的模式，而是一种治理的智慧。作为一种治理的智慧，它在人类社会的复杂治理中就不仅具有普遍的参考性与借鉴性，而且还有一定程度的普遍性，在现代的复杂社会治理中，黄老道家的无为而治仍然表现出了丰富的现代意蕴。现代复杂社会中治理者和被治理者并行不悖的发展导致了诸多治理额难题与困境，甚至由于权力扩张运行而带来诸多不便与治理恶果。实际上，现代复杂社会的治理难题有许多就是由于治理产生的，治理不仅是有效解决社会急难险重问题的有效手段，也是造成诸多复杂难解问题的主要原因。现代治理者一如既往地高度评价自己所拥有的理性与善良，而治理对象却以一再出现的难题向治理者一次又一次地发出了治理挑战。挑战的一方而是要求治理者要不断改善自身的技术、手段与能力等工具理性，及时科学有效地处理治理对象出现的难题与问题;挑战的另一方而则要求治理者积极改良治理理念，有所为有所不为，知道治理权力的限度与界限等，节制自己的治理行为。一般而言，现代治理者拥有的权力和运行权力的手段都大大地超越了传统农耕阶段，而这方而的需求也容易得到科学技术的及时帮助，因此治理对象对治理者的能技术、手段与能力的挑战容易得到满足。但是，在治理观念的革新方而则相当困难，因为治理对象在挑战治理者的治理权力限度与界限，而要求治理者改善治理理念时，就实际上己经是在指控治理者对治理权力的过度或不当行使恰恰就是诸多治理困境与难题所以出现的根本原因。现代治理者约束自身权限的治理理念函需从无为而治的思想中吸取营养，在某种程度上，现代复杂社会的治理者只有准确领会了黄老道家无为而治的精神实质，懂得了无为而治的现代意蕴，充分吸收其中的思想养分，才能妥善处理治理与被治理的诸多矛盾，才能妥善处理好目标和手段的矛盾。合理治理，有限治理，有效治理，这样才可能在解决一般治理问题的同时，不造成新的更棘手的治理难题。
感悟道家思想中的无为而治2
一、萧规曹随”——无为而治的由来
西汉时期，刘邦和萧何死了以后，汉惠帝即位，其宰相为曹参。在治理国家的指导思想与个人风格方面，曹参与萧何大不一样。史书记载曹参整天在家里饮酒作乐，无所事事。在用人方面，他不喜欢办事特别认真、严格的人，而重用那些比较粗心、和缓，大而化之，不那么苛察的人。为此，周围的许多官员见状心理不安也很不满，认为这个宰相无能、无用，还消极怠工。汉惠帝也很担心，便直言批评道：现在国家有很多事情需要做，可是丞相您却是这么一种态度，希望丞相能够勤政一些，有所作为。
曹参沉思片刻，就问汉惠帝：陛下您觉得您当皇帝，在治理国家方面比汉高祖如何？汉惠帝说自愧不如。我肯定达不到高祖那个程度。曹参接着问：那么
陛下您看我与萧何丞相比又如何呢？汉惠帝说那好像也是不如。然后曹参就说：好！既然我们都不如他们，而他们在去世之前，把各项规章制度都已经给制定下来了，我们后人又不如他们，那我们只有守着他们的制度并照他们既定的方针政策去做就可以了，我们不必要在他们的制度之外再去有什么其他的作为。
汉惠帝听后觉得很有道理，就接受了曹参的意见。这也就是历史上“萧规曹随”的著名典故。而曹参的这种治国理念就叫作“无为而治”。
二、无为而治的思想渊源
“无为而治”作为一种哲学思想，其思想渊源就是“黄老道家”。
“黄老道家”是战国时期的一个思想流派，它是把老子的“无为”、“顺善自然”的思想与当时的社会实际相结合，同时吸收了一些儒家和道家的思想，融合而成的。
黄老道家有别于庄子的道家。庄子的道家消极避世，而黄老道家是积极入世。汉初曹参所用的统治思想实际上就是把老子的自然无为的思想，作为一种用世的方法来治世，而不是用来消极避世。
老子说：“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化”。道按照道来做，那就是无为，无为才能无所不为。作为统治者，你要守着无为而治的原则，这样万物可以自我化育，万物可以自我运行。