即，事物即是静止的，又是存在的。
即，事物既不会去变动，又能够存在出来。
而一种“不变的存在”；
其不会去变动，是静止的，则首先我们不用去担心它会有所作为，因为这种事物根本并不会去动，即使是存在，我们也没什么可太过担心的；因为我们首先便是排除了这种事物的危险性；即除非是我们自己往这种事物上去撞，否则它本身便是不会对我们有所太大威胁。
其次，不会变化，但又存在，那其又将会是“如何存在”；其我们从“无”的角度去观察，这种不变的事物是可以存在的，因为它只是需要占用“存在”的这种空间；并且其还是不能够“变”的。
其，于我们刹那的脑海中和变化的网络科技中，却是可以，但其“不变的存在”，也便是建立在我们变化的这种思维和拟态应用之中；
于现实中，也可能是一种“空间性的躯壳”，因为不会“变”，则首先说明其不会受到“时间”这种变化的影响；
因为我们知道“时间”就是“变”；而变化就是区别于之前的一种不同；
不会受到“时间”的影响，就是说，对它来说，没有变化的过去、未来时间概念；即，转瞬之间的存在，便就贯穿了“时间”的过去未来；屹立于时间的长河中混沌不灭，处在了一种不倒不退，不前不进的地步；
其刹那即永恒；
诸法在其面前化为了空相，遍通了过去、现在和未来，而其本身不生不灭、不增不减，不垢不净；是故空中无色；物沿耳目，泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬；一切大地和宇宙的兴衰对其来说都如过眼云烟；
因为“这种存在而不变的静止”状态，使得外界即使发生了再大时空间的变动，也都好像没有了真实意义；其万法皆空，即，什么也不会对这种事物造成影响，而也就只要我们不去撞到这种事物，便不会有事。
即，它的存在也已经不再是有关“能量性”的变化问题；
而只要一旦是“有”，则这种“有”便立刻遍布过去未来；像根直线或者圆柱体一样拉在我们的面前，或存在于宇宙的某个角落；看得见、看不见、伤不伤得到我们不知道，总之是静止并且存在的。
而我们是运动的，指不定哪一天就会迎面撞上，也许会是堵看不见的墙，或者创生柱那样，但凡碰到它的事物都会被撞坏、坍塌；
其宇宙中的某个角落，也正是因为它的静止存在而不断地陷入一种不通之中，在不断的塌陷和碰撞的堆积情况下，指不定啥时候就会轮到我们地球。
那么，就是说，这种“静止的存在”会在出现的那一刻，就能遍布宇宙的过去未来；而其他的星体也大概率可能是会像藤壶一样不断的对撞过去，形成积累。
而也只要我们不去碰到这种“静止并且存在性”的事物，就会没事；而如果好巧不巧，在宇宙中的某一天，碰到了，那也就算是真的倒霉；因为这种“静止的存在”事物没事，而靠自己撞上去的我们却是有事的。
即，这种事物不需要再经历“变化”才能显象，让我们看到存在；而就只是一种绝对的存在，并且是静止的；而静止就是说，还不能够被损坏，因为如果出现损坏则不就证明其并不是静止的。
而只怕是已经成为了“无漏”的状态，这么说来，岂不就是和“神”一样；和“神”一样，也许不需要能量，或者它们有比能量更高级更万能的超能力东西也说不定，总之是一种十分无敌的存在。
那么到底有没有这种“存在而静止”又能够阻挡我们的事物呢；即，如果我们说有，便就于瞬间之中，其可以无穷无尽的有，各种形状的有，无穷无尽地摆放出来；并且源源不断地摆放进了变化的时间长河中。
但也是现在，这样一种事物的出现，势必会造成对我们的影响；因为指不定下一秒，我们就有可能撞到这种“静止并且存在性”的事物。
或者再想大一点，存在并且还可以动，获得更恐怖的神通。
想来确实不是什么好事；因为大概是会涉及到每个人的知识盲区；但当真我们的这种思维就是正确的吗？
其为什么会这么想？
便是因为，在此段之中，我们把“静止和存在”当成了一种“固有、静有”的现象，并且是带着这种“对立”性的二元思维，去纵观整个宇宙。
即，在我们不由自主、莫名其妙的起心动念间，就立刻产生了关于“运动和静止”、“存在与不存在”这些观念的“两立性”；像缺乏安全感一样，以“有和种种可参照的静态观念”作为了思维的起点。
以“存在和有”的这种观念作为了判断事物的标准；即，在我们的脑海中已经默认了这种“有”的绝对性，一旦没有，甚至于我们还会觉得荒谬。
当其“存在和有”在我们脑海中不知不觉地默认为绝对、底层逻辑性的东西时，也就是我们对这个世界的认知产生偏差的开始。
要把“变化”默认为绝对性的东西；思考如何变化。
而不是“存在或者有”等“静相、固相”概念，这些都是名可名的事物。
而其“存在”，就像是在直接定义这个世界的“熵增”情况；即此刻的世界已经不是它本身，而是一种被我们所定义了的抽象观念；即，看着貌似挺具体，很详细，但实则却是大抽象。
因为此时的我们已经将“存在与不存在”“静止与运动”等等概念当做了一种“底层的静态思维方式”，因为此时的我们已经遗忘了，其“存在与不存在”“有和没有”“静止和运动”等等两者之间的“变化方式”；而就只记得了种种之间的牢固对立观念。
即，我们在树立“存在”这个观念时，一定是能够与“不存在”像公式一样让两边产生“变化”的。
其存在一定是因为变化而产生；其不存在也一定是因为变化和不去变化而消失。
是因为“变化”让我们产生了各种各样的“对立性”，其我们所要牢记的更应该是“变化”，而不是所得到的结果。
当然这里并不是在针对熵增，熵增是份很好的思维理念，但却仍不足以做到与时俱进，因为很明显它是选定了“静止”的事物作为了自己增长的判断依据，是“离也”的“涣”。
其如果我们已经知道了世界是变化的，那么又为什么要选择一份静止的理念作为自己的底层思维逻辑。
即，我们一定要清楚“存在与不存在”“静止与运动”包括世间上的一切对立，都是相较于“变化”而言的。
没有“变化”我们产生不了这么多的观念；但其“观念”就像各种各样的“现象、相”，这些都是名可名、无常的，而“变化”才是让一切“呈象”被我们看到的原因。
我们大概是没有对真正的“自然”具有一个合理、有效的观念。
其我们一定要知道并且回归到“存在”的真正意义；
即，是因为“变化”，我们才发现了事物的“存在性和熵增性”；并不是因为“存在和熵增”本身就能够独立、并且绝对表达于这个世界之中。
如果“存在”本身能够独立于这个世界中，变成一种绝对，则便就可以出现无穷无尽的“妄想”，虽然有时候很欢乐，但也难免会有哭的时候；因为我们可以随时随地创造、迸发出各种各样的事物形象，而不再去依赖于它的变化性；
省略事物“变化性”的过程，而就直接让“存在”绝对存在，就是我们逐渐丧失真正自然逻辑思维能力的开始。
因为什么样的“存在”都不为过；但可怕的是，我们却永远也不会知道这种“存在”是如何存在的，即，变成一种或是各种各样的未解之谜，这种才是真正的自己吓自己。
即，我们所有一切的“存在”都会造成观念偏差。
其任何事物的存在都是因为“变化”才能表现出来，而不是直接就能够蹦出来；
所有一切能够直接蹦出来的，都是站在“有”的底层逻辑思维当中。
并且“有”是可以允许“静止”存在的；即使再加上“相对静止”，也弥补不了“有”以及“静止”这种观念对于我们概念的混淆。
因为从日常的观念中，我们就已经默认了，摆在我们面前的石头是“静止”的。
石头怎么可能动？从古至今也没听说过石头会动；
这么说吧，如果石头不动，就不会存在于我们的面前；其石头必须是无时无刻的动，才能够继续保持自己变化的模样，在我们面前；
但显然石头的动，就只能够保证自己不会消失，却不能保证自己可以活动；但“人和各种各样的物种、生物”的这种变动，却既可以保证自己的存在，又可以活动。
而如果生菜某天有了大的“变化”，让它站起来打人也不是不无可能。