其都是“空无”的自然化，而之所以不同，是因为我们在“着相”中，体会到了“时”的概念；
空无是不异的，但一旦着相，产生了“有”和“不同”的差异性，则便是因为“时”。
时不到就没有，时一到，该有的就都有了，甚至于“点石成金”。
否则我们现有的金子以及物种的多样性怎么来，其都为“应时而有”，为“应空而来的时生有物”。
而其“有物”，也要知道我们是在着相，是由“无物的虚空所变化”。
所以，是“时”生出了我们所能够着相看得到的“变化”；或者说，因为我们着相于“变化”，而变化本身就包含有“时”的这样一层概念在其中；都是我们在不异的基础上结合自身的这种“离变感受”所“易”出来的。
而所以，般若显然也是证道时的状态（此句以及众多的话句都为引用句、非我创）。
而如果是“觉悟”，则起码就是要了解世间的真相，如实认知一切事物和万物本源的智慧；不了解也行，因为无论了不了解，其实大概都是没有太大的显着差距的。
因为以其世间万物本来就皆具如来智慧德相；我们本来就处在真相中，没能自知而已。
其过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得；一切心皆不可得；
其般若无分高低，而就只是在描述这个世界，其自然之如来不异的真相；
而也就是知道自己是谁，并且要做什么事，包括“无所待”这种状态；
其我们好修各种技能、功法，但其各种功法究竟又是什么，而既然世界是“不可识的空无自然之法”，我们称为“气”，从“无”出发，更稍加准确一点的“炁”；
那么当我们真正了解到这一层次时，也便就知道了，还有什么稀奇古怪的“法”值得我们刻意去修炼吗；
其四大皆空，一切如梦幻泡影，那么有欲无欲不都一样吗，因为所有一切无不是自然，而就只是我们的选择；
其世界是什么，引用一段话语，就是无常的虚空真相；
什么是“无常”，就是“不可识、不能够被定义的空无自然之态”，叫做“无常”；而其这种“不可识的虚空、空无”所在被我们“识相”后，就是“变化”。
其“世间变化”的“空无性”，的确是“空无”，但其这种“空无”，却一直是处在“不可·思·议”、“深·不可识”的自然不异状态中。
即，我们的“空无”因为眼前的“变化”而被定义出来，但所定义的“无极·空无”，其中依然饱含着这样一种“不可识、不能够被定义”的情况；为“什么都没有的有”，叫做“无有·无有入无间”；其本来无一物，何处惹尘埃。
而如果没有这种“不可识”的相关描述，我们世间的“变化”，我们所看到的“各种各样的相”就不能够发生出来；因为“变化”以及我们种种的“着相感”描绘出来的就是在说“太极”；
其实相无相，无极就是太极，太极就是无极，都是不能够“异”的；而统一起来，产生了“自然·大自然”这样的不异描述语。
描绘成“太极·一阴一阳之谓道”，是因为我们能够对其进行“着相”；
而能够“着相”，就是说，我们可以看到以及触碰到其种种的变化；
而为什么以前没有的事物，现在有了，例如沙漠中的一棵树；以前没有，但现在有了；
为什么？即使是“空无”，为什么也会出现这种差异。
很显然，不是“空无”，不是我们的“道”在产生差异，而是因为我们“着相”，看到了“变化”，所以产生了差异。
而这种因“变化”而发生的差异性，即，引起这等“差异性·着相感”的，则是因为我们察觉到了“变”；
后我们将这种“变”的先后情况描述为过去现在和未来的“时”。
即，空无是不会着相的，面前有一台桌子，和没有一台桌子；面前的这台桌子，和围绕着桌子上方看不见的空气，其间种种都是没有区别和不同的。
但我们有；
而我们为什么会“有”这种“产生差异、区别性·着相感”；
其首先，很重要的一个原因，就在于“非常道的识相”；受想行识，用词也可谓是相当准确了。
而“识相”地说；
其“时”一变，整个就都变了；我们讲“天时”，为什么不讲“地时”；因为就“一阴一阳之谓道”来说，“天和时”都是在描述“变”的部分。
所以，我们将其组合在一起，称作“天时”；
时辰不到，什么都没有，时辰一到，不想有的也都有了；所以，其我们对于“天时”的看重性非比寻常；
在什么样的“时辰”情况下做什么样的事，是有“时机、天机”。
而其只是“时”好像也不足以说明各种事物的情况，因为“时间”显然是同时出现的；就着相而言，同一时间，其事物显然还有更为“方位”性的因素在其中；
并且因为“方位性”的不同，而产生了不同的差异，例如荒漠、草原、森林、外太空等等情况，其显然都是处在同一时间内的不同事物情况，是因为“方位”不同。
而也就是说，方位变了，事物的情况也就会发生变化；
所以，相比于“不同的变化”，其在同一时空、时间点中出现所差异的，就还有“地理、方位、位置”上的不同；
是叫“地利”。
如此一来，“天时与地利·时间与空间”，一旦有时，同时就有，一旦没有时，就同时没有。
其间一切一切，都在于“实时、同时性”，是彻头彻尾的实况转播。
但我们大概都是更相信“有”的，承认“时间、空间性”的存在，但即使是要承认这些“有”，也一定是要搞清楚，这些事物的状态和定义都是怎么来的。
而如果不清楚；不清楚也没关系，因为“一生当中所行之事”都是不异的；都是在适当的时间，适当的地点，做适当的事。
其时也，命也；当我们在着相时，不外乎这些；
天时、地利、人和，外加如有神助，一切的一切自然就应运而生了。
而如果是直接从“着相”的过程出发，以“着相”作为最为基础的认知理论，那么其一切显然是要混乱得多。
所以，我想我们还是先搞清楚，无相和着相、无极太极、有和无之间的不异关系。
其我们以事物的变化作为切入点，我们得到“空无”为道的本体，其为无形无相、无为无量；
但如果是彻彻底底的“无”，又何来的“有”；
可见“道”的“无”是有这种“不可描述、不能够产生对立性定义的‘真’空状态”在其中；其为，这个世界并不能够被描述为“动”，也不能够被描述为“静”，其动静都是不异的，所以，其无为中，让万有也（应如是道），法自然；更为着相地去描述就是“变化”；而且显然以此为基础，我们也“易”出了很多。
而这种“无”，能够真空生妙有，能够产生“有”，则是因为“时”；“时”就是“变”的机缘，但显然也都是对“有”而言的。
总结出来就是：无名其始，时生有母；
是道生万物；其有无不异，有无相生，是作谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根，其大化自然，绵绵若存，故而生生不息。
其在这里，需要说明的也是，其我们提出这样有关“道”的论述，也并不是我们与生俱来，而是我们的文化它自己，重新的、而又再次的“应劫而生”；这是我们的文化它自己大势所至，逐渐显化出来的结果，和要呈现给我们的一种食劫为露、餐云为霞的自然大道状态；
也许是再想偷溜着撒欢出来玩也说不定，总之，大概是会呈现一种空前的盛状吧；这是在这里简单提到的。