作者:【先秦】佚名
随[1],元亨,利贞,无咎。
《彖》曰:随,刚来而下柔,动而说。随,大亨贞,无咎,而天下随时。随时之义大矣哉!
注释:
[1]随:卦名。《随》卦由震下兑上组成。随,随从,随顺,包括为众所随与己随于人,以及临事择所随各个方面,广而言之,也就是在自我与他人、主体与客体之间结成一种平衡互动的关系。
点评:
从《随》卦的卦爻结构看,震下而兑上,震为刚,兑为柔,震卦一阳居于二阴之下,兑卦一阴居于二阳之上,因而总体上表现了一种“刚来而下柔”的态势。刚主动随从于柔,柔也因感应随从于刚,这就是刚柔相应,双向互动,而成其随从之义。震为动,兑为悦,在这种动态的过程中,刚柔双方都感到喜悦,认为满足了自己的心愿,自我得到了实现。孤立的自我、把自我封闭起来、不与他人交往是不会感到喜悦和满足的,所谓随从,其实质性的含义就是普遍交往,只有通过己随于人与为众所随的相互交往,才能达到“动而说”的境界,使双方的心愿都得到满足。既然心愿得以满足,自我能够实现,所以《随》卦总的说来象征有利的形势,发展的前景大为亨通。但是,在具体的操作上,每一个行为主体面临着这种大好形势,必须守持正道,才能无咎,不犯错误。这是因为,随从之义并不是毫无原则,随波逐流,随风转舵,以致正邪不分,是非混淆,而是在自我与他人的交往中探索一种彼此沟通的共识,既不以己强人,也不以人强己,从而建立一种阴阳协调、刚柔并济的人际关系。这种人际关系合乎理性的原则,称之为正道。因此,“元亨,利贞,无咎”这三个词语是对处随之道的完整的表述,随得其道,使得全天下的人都能喜悦而随从,称之为“天下随时”,这种“随时”所蕴含的意义是非常伟大的。
《象》曰:泽中有雷,随。君子以向晦入宴息[1]。
注释:
[1]向晦入宴息:向晚之时入室休息。
点评:
《随》卦上体是兑,兑为泽,下体是震,震为雷,为泽中有雷之象。《说卦传》说:“动万物者莫疾乎雷”,“说万物者莫说乎泽”,故泽中有雷蕴含着“动而说”的哲学意义。从社会人事的角度看,这种“动而说”是太平治世的境界,各种人际关系业已理顺,冲突危机的因素业已消除,正常的秩序业已恢复,有所动作都能得到人们的喜悦随从,无所不通。君子观此卦象,应该懂得随时之义,在策略上作出适当的调整,把无为与有为有机地结合起来。白天自强不息,操持政务,积极有为,到了晚上,就不必再去费心劳神,而应奉行无为,安心地入室休息。所谓“文武之道,一张一弛”,居于随从悦乐之世,按时作息,有劳有逸,有动有静,保持一个安和平常的心态,这才是合理正当的处随之道。
初九,官有渝[1],贞吉。出门交有功。
《象》曰:“官有渝”,从正吉也。“出门交有功”,不失也。
注释:
[1]官有渝:思想观念有了改变。官,主管,人的行为受思想观念主管,因此“官”在此处指思想观念。渝,改变。
点评:
初九居于《随》卦之始,在随从之时,应该出门交往,以己随人,但上与九四无其应,找不到合适的伴侣,难以保证交往成功,因而思想观念产生了矛盾,面临着两难选择。为了稳妥起见,可以停留在家中拒绝交往,避免风险,但这种做法违反了随时之义,并不明智。如果顺应形势,动而随时,毅然决然走出家门与人交往,就得承担风险的代价。经过一番缜密的理性的考量,初九“官有渝”,选择了后者的做法,获得了成功。
六二,系小子[1],失丈夫[2]。
《象》曰:“系小子”,弗兼与也。
注释:
[1]小子:指初九。[2]丈夫:指九五。
点评:
六二以柔爻而居阴位,不能独立,必须以己随人,依附于阳刚。就其所处的爻位而言,下比于初九,上应于九五,面对着两个刚爻,只能二者择一,不能同时兼得。在正常的情况下,六二与九五是一种正应的关系,六二与初九则是以阴乘阳,并不正当,加上九五为尊位,初九为卑位,所以唯一正确的选择应该是随从九五。但是六二却作出了错误的选择,不去随从九五而只随从所临近之初九,随此而失彼,得小而失大,这叫作“系小子,失丈夫”,是很不明智的。