作者:【先秦】佚名
乾[1]:元亨利贞[2]。
《彖》曰[3]:大哉乾元,万物资始,乃统天[4]。云行雨施,品物流形[5]。大明终始,六位时成,时乘六龙以御天[6]。乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞[7]。首出庶物,万国咸宁[8]。
注释:
[1]乾:卦名。《乾》卦是由下卦、上卦都是乾的两个经卦构成,是六爻皆阳的纯阳之卦,卦象是天,卦德为健。[2]元亨利贞:卦辞。阐明了《乾》之“四德”。元,指创始。亨,指亨通。利,指和谐顺遂。贞,指正固。[3]《彖(tuàn)》:即《彖传》,是对卦辞的解释,统论一卦之大义。[4]大哉乾元,万物资始,乃统天:这是对“元”的解释。意思是,蓬勃盛大的乾元之气,是万物所赖以创始化生的动力资源,这种刚健有力、生生不息的动力资源是统贯于天道运行的整个过程之中的。[5]云行雨施,品物流形:这是对“亨”的解释。意思是,由于乾元之气的发动,得到阴气的配合,云化为雨润泽于下,万物受其滋育,茁壮成长为各种品类,畅达亨通。[6]大明终始,六位时成,时乘六龙以御天:这是对“利”的解释。大明,指阳气,大明终始象征天道的运行。六位,指一卦六爻所表示的六个时位。全句是说,天道的运行遵循一定的规律,阳气沿着六个时位的变化如同六条巨龙以时而动。[7]乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞:这是对“贞”的解释。天道的变化保持了“太和”的状态,而万物各得其性命以自全。[8]首出庶物,万国咸宁:这两句是指将天道运行的规律应用于人事所创造的业绩。《周易》认为,人类可以推天道以明人事,顺应自然界的和谐规律来参赞天地之化育,促进事物的发展,在物质生产方面可以“首出庶物”,促进物产丰富,经济繁荣;在社会政治方面可以“万国咸宁”,促进政通人和,天下太平。
原边注:
黎靖德编《朱子语类》云:“‘六龙’只是六爻,‘龙’只是譬喻。明此六爻之义,‘潜’‘见’‘飞’‘跃’,以时而动,便是‘乘六龙’,便是‘御天’。”
“乾道”即天道,天道的变化使得万物各得其性命之正。天所赋为命,物所受为性,万物由此而具有各自的禀赋,成就各自的品性,呈现一幅丰富多彩的图景。这幅图景并不是混乱无序、矛盾冲突的,而是通过万物协调并济的相互作用,形成了最高的和谐,称之为“太和”。
朱熹《周易本义》云:“‘万国’各得其所而‘咸宁’,犹万物之‘各正性命’,而‘保合太和’也。此言圣人之‘利贞’也。”
《系辞传》说“天地之大德曰生”。生是一个动态的过程,可以区分为四个层次历然的阶段:元者,万物之始;亨者,万物之长;利者,万物之遂;贞者,万物之成。与四时相配,元为春生,亨为夏长,利为秋收,贞为冬藏。这个动态的过程发展到贞的阶段并未终结,而是贞下起元,冬去春来,开始又一轮的循环,因而生生不息,变化日新,永葆蓬勃的生机。
点评:
《周易》六十四卦,《乾》为纯阳之卦,《坤》为纯阴之卦,集中体现了阴阳哲学的基本原理,故称之为“乾元”“坤元”。其他六十二卦都是通过“乾元”“坤元”不同的排列组合派生而成的,所以作为深入理解易道的关键,《乾》《坤》被置于全篇之首。《系辞传》说:“乾坤,其《易》之门邪!乾,阳物也;坤,阴物也。阴阳合德,而刚柔有体,以体天地之撰,以通神明之德。”“乾坤,其《易》之耶!乾坤成列,而《易》立乎其中矣。乾坤毁,则无以见《易》,《易》不可见,则乾坤或几乎息矣。”这是明确指出,《乾》《坤》两卦是进入《周易》哲学殿堂必经的门户,蕴藏着易道的精髓。因为《乾》《坤》两卦对天地之间阴阳两大势力的性质与功能作了全面的阐发,奠定了阴阳哲学的基础。《周易》以阴阳作为最高的哲学范畴,以“乾坤成列”作为建立哲学体系的主导原则,如果不首先读懂《乾》《坤》两卦,便会找不到入门的途径,无从窥见易道的底蕴。
“元亨利贞”为《乾》之四德,是天道的本质,其内在的核心就是一个“生”字。
《象》曰[1]:天行健,君子以自强不息。
注释:
[1]《象》:即《象传》,是对卦象和爻象的解释。解释卦象的称作《大象》,解释六爻之象的称作《小象》。
点评:
《乾》卦的卦象为天,天道的运行刚健有力。君子观此卦象,推天道以明人事,接受自然法则的启示,把天道的刚健有力转化为自己的主体精神和内在品质,自强不息,积极进取。
初九[1],潜龙勿用。
《象》曰:“潜龙勿用”,阳在下也。
注释:
[1]初九:是阳刚初爻的名称,也称爻题。《周易》六十四卦,每个卦都是由六个爻组成,卦的爻位是自下而上按时位排列,因而读的时候自下往上逐次读,分别读作:初、二、三、四、五、上。如果是阳爻,则称九:初九、九二、九三、九四、九五、上九;如果是阴爻,则称六:初六、六二、六三、六四、六五、上六。之所以以“九”代表阳,以“六”代表阴,与《周易》的占筮法有关。
原边注:
程颐《周易程氏传》云:“乾以龙为象,龙之为物,灵变不测,故以象乾道变化,阳气消息,圣人进退。”
孔颖达《周易正义》云:“阳爻称九,阴爻称六,其说有二。一者乾体有三画,坤体有六画,阳得兼阴,故其数九;阴不得兼阳,故其数六。二者老阳数九,老阴数六,老阴老阳皆变,《周易》以变为占,故称九称六。所以老阳数九、老阴数六者,以揲蓍之数,九过揲则得老阳,六过揲则得老阴。其少阳称七,少阴称八,义亦准此。”
点评:
这是象征一条潜伏的龙,既不能也不可有所作为。《小象》解释说,潜龙之所以勿用,是因为这条龙虽然具有阳刚的品质才德,但是由于穷居于下位,受到时空环境的限制,所以既不能展现自己的品质才德,也不可轻举妄动,有所作为。
九二,见龙在田[1],利见大人。
《象》曰:“见龙在田”,德施普也。
注释:
[1]见:读为“现”。
点评:
《乾》之初爻上升到九二,象征这条龙已经脱离潜伏状态出现于田野地面,显露头角,有利于见到身居高位的大人而受到赏识。《小象》解释说,九二之所以“见龙在田”,是因为这条龙有所作为,普遍施展自身的阳刚品德,得到世人的认可,产生了广泛的效应。
九三,君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎[1]。
《象》曰:“终日乾乾”,反复道也。
注释:
[1]乾乾:自强不息的意思。惕:警惕。若:语助词。厉:危险。无咎:没有灾害。
原边注:
有断句为“夕惕若厉,无咎”者,亦通。孔颖达《周易正义》云:“‘夕惕’者,谓终竟此日后,至向夕之时,犹怀忧惕。……此卦九三所居之处,实有危厉。又《文言》云‘虽危无咎’,是实有危也。”
朱熹《周易本义》云:“‘或’者,疑而未定之辞。‘跃’者,无所缘而绝于地,特未飞耳。‘渊’者,上空下洞,深昧不测之所。”
点评:
九三由“潜龙”“见龙”进到第三位,这个位次上不在天,下不在田,悬在半空之中,处境危险。作为以龙为象的君子应对这种处境,白天要自强不息,晚上也要戒惧警惕,虽然面临危险,可以免犯过错。《小象》解释说,君子之所以“终日乾乾”,是因为体现天道的自强不息的精神在任何情况下都要始终坚持,毫不动摇,无论面临顺境还是面临危险,都要反反复复地坚持,合乎阳刚的正道。
九四,或跃在渊,无咎。
《象》曰:“或跃在渊”,进无咎也。
点评:
九四这个位次和九三一样,也是上不在天,下不在田,悬在半空中,处在这个位次的龙可以作出两种选择,或者往上向天空飞跃,或者往下退居深渊,随时进退,免犯过错。《小象》解释说,九四象征一条龙业已经历了之前的三个位次,呈现一种前进发展的态势,应该适应这种态势,作出勇往直前、积极进取的选择,谋求更大的发展,可以无咎。
九五,飞龙在天,利见大人。
《象》曰:“飞龙在天”,大人造也。
原边注:
李光地《周易折中》引徐几曰:“‘大人造’者,圣人作也。龙以飞而在天,犹大人以作而居位。”
点评:
在一卦六爻中,二为臣位,五为君位,阳爻居于五位就是居于九五之尊的君位。爻辞说,九五象征巨龙腾飞上天,利于见到有才德的大人。《小象》解释说,“飞龙在天”,这是取得君位的大人施展自己的才德而有所作为的大好时机。
上九,亢龙有悔。
《象》曰:“亢龙有悔”,盈不可久也。
原边注:
朱熹《周易本义》云:“‘亢’者,过于上而不能下之意也。”
点评:
上九象征这条巨龙向上腾飞,亢进过度,超过正常的情况,将会引来灾祸,悔恨不已。《小象》解释说,亢龙之所以有悔,是因为任何事物发展到盈满鼎盛阶段,必然会向反面转化,不可能长久保持。
用九,见群龙无首[1],吉。
《象》曰:“用九”,天德不可为首也。
注释:
[1]见:读为“现”。首:首领。
原边注:
《小象》解释说,乾元之所以“用九”,是因为纯阳刚健的天德并不是一成不变的教条,应该懂得阴阳协调、刚柔并济的道理,适应不同的客观环境的要求,灵活应用。
点评:
“用九”即用九之道,也就是全面而不是片面地应用乾元之道的基本原则。《乾》卦六爻皆以龙为象,虽然群龙全都具有纯阳刚健的内在品质,但是由于受到不同客观环境的制约却有着不同的外在表现,不能把其中任何一条龙的外在表现奉为首领而当作必须遵循服从的常规。这就是“群龙无首”,如果能明白这个道理而应用乾元之道,可获吉祥。
《文言》曰[1]:元者,善之长也[2];亨者,嘉之会也[3];利者,义之和也[4];贞者,事之干也[5]。君子体仁足以长人,嘉会足以合礼,利物足以和义,贞固足以干事。君子行此四德者,故曰:“乾,元亨利贞。”
注释: