达到了“玄同”境界的人，他们没有好强争胜之心，不爱表露锋芒，消除了杂念的纷扰并和尘世之人打成一片。
他们已与“道”合一，与天地万物齐同，泯除了人我、物我的差别，从而始终能以无私无欲，恬淡自然，无所不容的心境面对人生，悠游于世间。
亲疏、利害、贵践在他们是没有差别的，所以这样的有道之士“不可得而亲，不可得而疏;
不可得而利，不可得而害;
不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。
这种体道的圣人所表现出的“德”即是“玄德”。
老子认为“玄德”的要旨在于自然而然，无为而为之，“为而不争”、“功成而弗居”。
这种“玄德”即是“道之德”，它与道同体，直接体现了大道“万物恃之以生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主”的伟大精神。
实际上，因为达到“玄同”境界的人是与道合一的，所以他所体现的“玄德”也必然是与“道之德”合一的。
“道”的境界是很高的，“体道”的“圣人”其表现也与众不同，老子对于“体道之士”的精神也有一见解。
善于行道的人，精妙通达，深邃难识，既然如此，所以只好勉强加以形容:他小心谨慎，如同冬天赤足过河;
苦觉戒惕，像随时在防备周围人的进攻;端庄严肃，像是做宾客;开朗疏脱，像冰雪即将消融;
敦厚质朴，像未经雕琢的木材。胸怀旷达，像深山的幽谷;浑朴纯厚，像江河的浊水;沉静恬澹，如同平静的大海;飘逸无羁，如同风行大地。
除了有道之人，又有谁能在躁动中安静下来，像浊流那样慢慢趋于澄清?
又有谁能在安静中发动起来，像大海那样缓缓运行翻动?
了解大道的人不会自满，正唯如此，所以他总能够去故生新。
道境是高远的，但老子认为它并非是不可替代的。
相反，它“甚易知，甚易行\。然而老子的时代已是大道沦丧，风俗浇薄，“天下熙熙，皆为利来;天下攘攘，皆为利往”，“饰变诈为奸轨者自足乎一世之间，守道循理者不免于饥寒之患。”
所以对于老子之道是“天下莫能知，莫能行\。
故老子感叹“知我者希”。由此，虽然圣人已达到与道合一，与万物齐同的境界，却难为一般俗人所认可，而他在人群中也难免感到一种疏离落寞之感。
在老子看来，最高的生活原则就是法道而行，最高的人生境界就在于与道合一。
然而现实社会中人们却都忙于追名逐利，弃道于不顾，真正重视修道的又有几人，而作为体道者的老子本人也只有隐居山林，做个世外高人了。
这些正表明了老子为世人所苦心设计的这套人生原则被社会现实冷冷地拒绝了。
老子的人生哲学是他的“道法自然”以及“反”、“复”的哲学思想在人生观上的具体应用。他通过对自然万物的生长、发展和衰亡过程的观察，认识到物极必反、盛极则衰的规律。由此他认为，要想不向反面转化，必须先从反面状态来保存自己。
故欲有为，必先无为;欲图强大，必先守柔;欲存其身，必先其身。