而既然是自始至终，一直处于一种“平衡”中；那么，是否我们便就只需要考虑其中的对立性之间的相互关系情况。
而也，这里，我们从空中的平衡状态，查看到了“生灭二者的相互状态”；即，不再由“空”来对“生灭进行平衡维持”，而是由“生·灭”之间的彼此关系来进行平衡的调整；
即，生灭之间的关系是不分的，且因为生灭之间的关系，使得我们察觉到了一种“区别于‘空’”的状态；
即，生本质是空的，灭本质也是空的；
但是，“生灭一体性”后居然好像变得不再是纯空的状态；
因为，“生灭”这种事物都是倾向于谈论“有”的；
即，在“有”的基础上才会谈论“生（出现）灭（消失）”；
如果是“没有”，那么，也就无所谓生灭情况了；
而，通过我们对于“有无”的理解，“有”是需要借助“无”的属性，来发挥它的空中存在和出现的作用的；
而“有”是具有“生灭性”的；
而“生灭性”又是和“空”为“本质一体不分”的；
但是，关于“生灭”的谈论，就也像前面提到的，这是关于“有”才会谈论的；
那么，就是说“空中”，也需要一种“空生·空灭”的表达词汇；
因为，本来“空中”所生之物为空，所灭之物也为空；就只是因为我们出现了关于“存在·有”的非实证性条件论述，所以，才会推证出它“非空”的一面；
而“空中”，就是说，甚至于都没有这些想法；
而如果只是用关于“有中的生灭”描述词，是不足以用来描述“空中的生灭”情况的；
即，那么就是说，是“空生·空灭”的空中对立相互性产生了一种“很微妙的一体性特征”；而正是这种“微妙且玄之又玄的一体性的特征”使得我们察觉到了“可以·为·有”般的“非空非无”存在；
而也，这种“空生·空灭”的原则是建立在我们对于眼前世界的认可度上，即非实证性世界；这是被我们看到的；
因为，是“空中的生灭一体性”使得我们了解到了“这个世界·有”的一种变化情况；而其我们随着我们执念的不断加深，于是就使得，将这种“非空”当做了一种“有”；
且，我们也的确是生存、生活在这个世界“非空”的一面之中；
那么，就是说，是“空中·空生空灭的一体性”使得我们了解到了，这个世界，为什么会“有·非空”的这种情况；和，为什么会产生“有”；以及，这种“恍惚惟有”的状态；
即，为什么我们产生的是一种“来自于非实证性世界·惟恍惟惚的有”的状态，却不是因为“生灭的空中推理”而产生出一种“未知或者无知”的情况状态；
我不晓得提出的这个“毫无意义·甚至于帮助不了你半点现实”的问题有没有听懂；
即，就是说，这样的“空中生灭”论述，带给我们的不是一种“自生自然”的感受，而是，非常容易“着相·生灭一体”的结固感受；
为什么是“结固”感受，因为，这也和我们的用词有关，因为，我们的确是没有对于这件事物的“过程性”进行推证；而就只是拼命抓住，其中犹如两头般的“对立性”而产生的“生灭一体性概念”来对我们的“脑中进行概念深刻”；
即，“生（存在）灭（消失）”是更多偏向于“有”而言的；
而“生灭”的本质是“空”；
那么，就是说，你此时所因为“生灭一体概念”产生的“非空”理念，就依然是与纯粹的“空”进行着“空中的本相对立”；
为什么是“本相对立”，因为，这时的“空和生灭一体的非空”都已经是深入到了“彼此本质”的自身对象对立状态；
即，在当我们在推理“生灭一体的非空”状态中，就是又会来到一种“非空与绝对空”的“本相对立”中；
即，就好像始终无法做到一种消除疑惑和理清问题来到一种未知、无知的止观状态中；
就好像，只能是无穷趋于“一”，但却始终不是“一”；
因为，在“绝对不生不有的空”中，是不会存在任何事物的；那么，就是说，是因为我们所设定的“非实证性世界”这一条件，才使得我们了解到可能存在于“空中的对立相互关系”；
因为，论证的从一开始，我们所设定的“空”就是绝对的空，而不是我们可以“真空生妙有的空”；
其中，这样的“空”只能是生成“空生”和“空灭”；
而，因为“空生·空灭”的“空中相互条件关系”，使得我们产生了好像“似有”的一面；
可这时就依然是在说，是存在“对立”的；存在“非空和空”的对立；
而，为什么会产生这样的对立，是因为，在这样的推证过程中，并没有产生一种使人“未知的混沌”感受；
是其中一项未知、无知的混沌感受，使得我们可以在回到对于世界的“未知·自然”状态中；
而这种关系便就是“生空和灭空”之间的“无相对立平衡相互关系”；即，我们并不知道这样的“无有相互关系·是什么”；只是知道“无有相互关系中的大致逻辑状态”；
但是，“它”是什么，只是因为了解了它其中的大致逻辑关系，便就好像是觉得“知道了它”是什么；
而，“知道了它是什么”便就是意味着，并不是说“你……悟了”，而只是，你了解了其中的大致具有逻辑性的“这层未知逻辑关系”；但是，就……依然无法知道“它是什么”；
因为，虽然它向你展现了很多，甚至于显化出了我们这片真实的世界，但是，它并没有告诉你它是什么，它是无声无息的，就……只是这样做了；带给了你有所得，行了不言之教；
因为，“知道”便就是意味着，你“会着相”，而就只是知道关于它的一些变化规律；但是或许你却并不真的“知道它是什么”；
即，于自然逻辑中“知道规律”和“知道它是什么”是不一样的；
知道“它”是什么，于此时代的阶段中，只是来自于人为的了解和命名；但其本身是无名无姓的；
而这就是说，于这样的自然逻辑中“知道逻辑的本态”，和“去了解它是什么的始态”；
即，在这样的自然逻辑中“本态”就是它的本质规律；
而“始态”则是，它根本就是未知无始的，即，是一种“始相未开”的不知其所物状态；
即，这是关于“它是什么”的一种我们无知情况；因为，除非你是它，否则你不会知道它；
因为，在“空”中，根本就是一种不存在过去未来的无始、没有时间概念的“同时·此心此境”状态；
只是，庄子言，未始有物；
只是在来到“有物境”时，才被我们看到了事物的变化时空观；而“有物境”是如何生成的；即，就还是这样的自然状态；
始相未开，不知其所然，故曰混沌；方曰自然；（自是化己的一种具有了“物性”的状态；而在始相未开的状态中，于空中的自然逻辑中，是可以“不曰物”的；即，不说物，不说其有；也不说其“绝对空”；而就只是混沌；）
即，这里面其实涉及到“三种启蒙的思辨方式”；
一种是，“空无”；（产生对立；）
一种是“具有逻辑·但无知的混沌自然”；（消除对立·无知自然（混沌的虚空、相对世界）虚空是认知的基础；但同时也需要去了解和生成大量对立；所以，矛盾的对立是几乎避免不了的；）
一种是“有物”；（产生对立；）
即，以“具有逻辑·无知的自然”作为思想的起足点，那么，你便就是可以通过这样的着相状态，不建立与自然的冲突；即，是这种逻辑所达到的事物本身情况，使得我们陷入到一种“对其无知”的状态；
因为，当我们知道“空中的生灭是一体相互的以后”，而在继而又发现，空中所生灭的居然也是“空”，但这依然不妨碍它们是一种“一体且因为相互性而使得我们突然产生一种区别于独立单独的“有或者无”的无知状态”；
就是说，突然之间好像就不知道这个世界是什么了；而这，就好像瞬间屏蔽了我们对于原先世界的固态认知；而就只是好像畅游在了一种很玄妙的情形中；
即，好像是进入了“相生（相互）的物象（相）阶段”，进入“阴阳的着相区”，但是又好像没有；
似有似无，非有非无，阴阳（生灭）一体且又非阴非阳，依然混沌模糊，但又饱含逻辑；但这其实就是突然使得我们陷入“未知的自然”；
那么，为什么我们在“有·无·生灭（存在与消失）”的对立中呆的好好的，或者反应也很激烈，因为这很对立；却偏偏来到，察觉到这样“无有相生状态后”，就懵懵然的对这种现象“无语”了，或者说，感到不再那么冲突了；或者说静默了；或者说，开始“应无所住”了；
或者说，为什么我们突然“安宁”了；
即，是因为我们突然之间感受或者意识到了什么，而变得不那么浮躁了；
即，为什么对于其他的事物我们都很浮躁，但是却在面对这样的一种事情时，却使得我们变得“仿若无知”；
是因为“心理活动”吗？心在哪里？我们身体中的感受又是什么？
是因为和这个世界“同频联系·天人合一”了吗，可我们之前浮躁的频率又算什么？那些浮躁的频率也是这个世界的频率啊；那些，在没有天人合一的状态中，也依然是自自然然地和这个世界同处一体的；
即，为什么偏偏这样具有规律却让人难以琢磨的事物，会使得我们变得好像不大一样；
是因为，它具有什么样的特殊魅力吗；即，为什么会使得我们出现一种甚至于区别“理性”，甚至于开始“冷静”的方式；
即，区别于“理性”，甚至于连“理性”的状态都可以不用；而就只是很淡然的去看待它，然后处身其中；
当然，刚开始理解的时候，也会欣喜；但也可能是证久以后人就麻了；所以，就稍稍看习惯了；
但是，就是如果说相比“感性”更需要“理性”，那么这种就是，相比于“感性和理性”，则更像是一种建立在理性当中的“感性和理性淘汰”；
即，使用“理性”的条件是“对待事物”，即，需要理性的原因是，你在对待事物；而这种感受情况就是，你并非是在面对任何一种事物；是一种“无须面对”的自身情况；
就好像“待机发呆”一样；
即，已经不用你去产生理性；而就只是这个世界的本身在“自性自然”；就好像，坐船一样，不用你去生成“理性”划桨，水流它会自动带着船舶飘动移动一样；
就好像不用你去可以控制，你身体里的气血它们自己会因为天地间的自然规律变化而变化；
即，这已经不是“感性·理性”的问题了，而是处在于自然中的“本性”；
即，区别于“主动”变化，而就只是自然；
而也是在这样的状态下，你就大概都会知道，所有人他们都在做什么、以及他们都在想什么和大概会具有什么样的情况；
因为，所有人基本都是抱有“目的性”的；而相比于“目的性”，你的“无心”就是好像透明的空中镜子一样；用心若镜，不将不迎；尝试着去理解他们就好了；或者不想理解就也行；因为他们基本也都是带着自身的理念在自然中左右；根本也不知道自己为什么会这样，就只是“想”想要这样；
即，这是世界所需要的；也是基本生存所“被动对抗”需要的；因为就是他们自身的一种自然特征；其中当然也包括“主动从事”；
而就只是看看，夫物芸芸，吾以观复和应作如是观就是了；
但是，这种体验一下，也就好了；除非是准备从事专业的戒定慧领悟，否则还是普普通通老老实实的留在红尘吧；实实在在的过完一生就也行了；
所以，孰能浊以静之徐清，安以动之徐生（就是我最近有点道心不稳）；
而也，毕竟在很久以前种花家就已经有了：将天道（自然规律）引入人道的做法；
知道有这档子事就好了，知道原来种花家是这样的底层人文思维逻辑理念；当然，你也可以使着去将天道的做法引入人道，甚至于引入科学、引入医学、引入方方面面；
引入医学的话，这件事其实也在很早以前的古时候就已经基本完成了；其中的医理体系还是相当完善的；
也可以，将天道引入艺术范畴，引入屠宰行业庖丁解牛，以技载道等等；
因为自然的隐喻规律是很多的；比如看各种现象受到各种启发，看动物们迁徙和筑巢的规律的象，而带给我们启发；看高山流水的象也带给我们启发；看拉弓射箭也会带给我们启发；学习机械原理，也带给我们启发和可以为用的方式；
而就是说，在这样的认知中，也算是在将大自然的规律引入人为吧，因为，人为就是不断地学习和模仿，所需要配合掌握的，就依然是关于世界本质的这样一种认知理念；因为这是根本，种花家的起源就是依靠这个了了解世间万物了；
但也……
这种就也依然并不足以说明，其中被我们看到的这种“具有‘虚态逻辑’的未知”为什么会使得我们所相对的安宁下来；
为什么，这样忽然之间好似混而为一的虚态混沌逻辑，可以使我们忽然之间好像“放下对立”或者以前常说的烦恼；
但是，烦恼其实即菩提；有烦恼不见得就是坏事；没有对立的烦恼，就连这样的“自然之道”逻辑方式都不可能磨合出；
即，为什么突然就好像变得“自然”了，化作了一种若有所知，但又好像被蒙了一层纱一样的模糊状态；
即，因为这已经是一种无法再产生冲突的本质；
但为什么是“混沌·模糊”的；因为，这已经并非是“有”，也并非是“无”，也并非是“生”，也并非是“灭”的一种状态；即，成了一种我们谁也说不清，但是却无论我们再怎么对立，也依然是要依靠它的状态；
即，这种“面向逻辑”的“本态·始相未开”，它不是任何事物，却也同时可以是任何事物；
即，这是我们的共同来历不明的未知渊源；因为，了解了“它”，我们就知道了，原来我们就是这样的处境生物；
而也，因为正常情况下，这就基本已经是再证无可证的情况了；
继续证，也只是关于这样一种理念的继续思辨和引申；但也同样很有趣；因为，会逐渐从这种“无形无相”中，生成“形·相”；比如，虚实，中心化有物，然后，作用力，阴阳的相互形相如何……以及世界的最初“始相”应该是什么“道相数理象”变化；
即，这种始相，应该是有物一体的还是有物分裂的；因为，分裂、被打散就是好像是被我们看到的满天星辰；而一体的，就是说，其中的“虚实”中“实的部分”究竟从最一开始的时候，是完整的，还是像现在的满天星辰一样是分裂的；
以及，当天地发生了这样开天辟地的状态后，其中我们所在的“时·位”又是什么；是为“天地定位”；然后于这样的状态中，逐渐地也就可以意识到“易经八卦”究竟是什么；即，这就是其中大致的易理；